RSS और समन्वय की समस्या: समरूप एकता की एक 'सिस्टम्स' समीक्षा

हाल ही में, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के सरसंघचालक डॉ. मोहन भागवत ने एक टिप्पणी की जिसने काफी चर्चा छेड़ दी। उन्होंने हिंदू एकता प्राप्त करने के एक माध्यम के रूप में 'रोटी-बेटी व्यवहार'—यानी साथ भोजन करना और अंतर-जातीय विवाह संबंधों को बढ़ावा देना—पर बात की। उन्होंने सुझाव दिया कि समाज को वास्तव में एकीकृत करने के लिए अंतर-जातीय विवाहों को प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, और यह भी उल्लेख किया कि संघ के पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर इस तरह के विवाहों का एक महत्वपूर्ण प्रतिशत पहले से ही हो रहा है।

सतह पर, यह एक मानक आधुनिक प्रगतिशील बयान जैसा लगता है, लेकिन इसे हिंदू समाज के पारंपरिक हलकों के भीतर से ही आलोचना का सामना करना पड़ा। कई लोगों के लिए, यह ऊपर से थोपा गया एक 'सोशल इंजीनियरिंग' प्रोजेक्ट जैसा लगा—जो एक समान, सपाट पहचान के पक्ष में समुदायों की अनूठी पहचान को मिटाने का प्रयास है। यह स्थिति एक गहरे द्वंद्व को उजागर करती है: एकता का जुनून अक्सर उन आधुनिक राजनीतिक उपकरणों के उपयोग की ओर ले जाता है जो बुनियादी सामाजिक ताने-बाने को ही तोड़ देते हैं।

हिंदू एकता की गुत्थी को सुलझाना इसलिए कठिन है क्योंकि मानव सहयोग की प्रकृति जटिल होती है। मनुष्य 'पैरोकियल अल्ट्रुइस्ट' (परोपकारी लेकिन अपने समूह तक सीमित) होते हैं; व्यक्ति अक्सर स्वार्थी होते हैं, लेकिन एक टीम का हिस्सा होने पर वे निस्वार्थ हो जाते हैं। समूहों को एक साथ रखने वाला 'जादुई गोंद' केवल प्रेम या मानवता नहीं है, बल्कि वह है जिसे जीवविज्ञानी 'साझा इरादा' (Shared Intentionality) कहते हैं। यह एक कार्य की मानसिक छवि को साझा करने की संज्ञानात्मक क्षमता है। यह एक विशिष्ट, ठोस लक्ष्य के कारण सहयोग करने की क्षमता है, भले ही व्यक्तिगत भावनाएं अलग हों।

अब्राहमिक मतों में अक्सर उनके धर्मशास्त्र के भीतर ही स्पष्ट लक्ष्यों और 'इन-ग्रुप बनाम आउट-ग्रुप' (स्व-समूह बनाम अन्य) की गतिशीलता के माध्यम से यह साझा इरादा बना होता है। ऐतिहासिक रूप से, हिंदू एकता कभी भी किसी एक हठधर्मिता या वैश्विक मिशन पर आधारित नहीं थी। इसके बजाय, यह कार्यात्मक थी, जो जातियों, श्रेणियों, अनुष्ठानिक कार्यों, अर्थशास्त्र और विशिष्ट कर्तव्यों पर आधारित थी। साझा सभ्यतागत लक्ष्य के बिना राजनीतिक एकता के निर्माण का प्रयास एक मृगतृष्णा के समान है।

आज, राष्ट्र के स्तर पर हिंदुओं के सहयोग करने की तीव्र इच्छा है, लेकिन समन्वय (Coordination) केवल एक भावना नहीं, बल्कि एक तंत्र है। इसके लिए एक स्पष्ट रूप से परिभाषित 'इन-ग्रुप', एक परिभाषित 'आउट-ग्रुप' और साझा लक्ष्यों की आवश्यकता होती है। इनके बिना, केवल साझा नारों से समन्वय सफल नहीं होता।

पिछली शताब्दी के दौरान, विभिन्न नेताओं ने एकता के ब्लूप्रिंट पेश किए। नेहरूवादी दृष्टिकोण 'मिटा देने' (Erasure) का था, जिसने धर्मनिरपेक्षता और विस्मृति की विधि के माध्यम से एक नई राष्ट्रीय पहचान की तलाश की, जो धार्मिक या जातीय पृष्ठभूमि से ऊपर हो। सावरकरवादी दृष्टिकोण ने क्षेत्रीय निष्ठा के आधार पर एक बाहरी समूह की पहचान की, जिसमें हिंदू को उस व्यक्ति के रूप में परिभाषित किया गया जो इस भूमि को पितृभूमि और पुण्यभूमि दोनों मानता है। यह एक रक्षात्मक एकता थी।

RSS का दृष्टिकोण जातिगत भेदों को समाप्त करके समन्वय की समस्या को हल करना चाहता है। 'रोटी-बेटी' वाले बयान का तर्क यह है कि यदि विवाह के माध्यम से अंततः हर कोई एक जैसा हो जाएगा, तो संघर्ष समाप्त हो जाएगा। हालाँकि, यह दृष्टिकोण अक्सर नेहरूवादी दृष्टिकोण के ही समान दिखता है; दोनों ही आधुनिक बनाना चाहते हैं, सुधार करना चाहते हैं, और पारंपरिक ढांचों को एक आधुनिक राष्ट्र-राज्य के मार्ग में बाधा के रूप में देखते हैं।

भारत जैसे जटिल समाज के प्रबंधन के लिए एक ही नियम के बजाय एक प्रणालीगत दृष्टिकोण (Systemic Approach) की आवश्यकता होती है। हजारों साल पुरानी सभ्यता, जिसमें विविध भाषाएं और परंपराएं हैं, उसे किसी स्थानीय इकाई के तर्क से नहीं चलाया जा सकता। इसके लिए एक बेहतर रूपरेखा 'सुसंगत बहुलवाद' (Coherent Pluralism) है। यह तर्क देता है कि एक तार्किक रूप से सुसंगत 'मेटा-फ्रेमवर्क' के भीतर कई विविध और यहाँ तक कि विरोधाभासी दृष्टिकोण भी एक साथ मौजूद रह सकते हैं।

सुसंगत बहुलवाद अलगाववाद (अपने तक सीमित रहना), साम्राज्यवाद (एक सत्य को थोपना), या अवसरवाद (अस्थायी सुधार) से भिन्न है। यह मतभेदों का सम्मान करता है और उन्हें समन्वित करने के लिए एक अनुशासित ढांचे का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, न्यूजीलैंड में वानगानुल नदी को दिया गया कानूनी व्यक्तित्व, एक स्वदेशी विश्वदृष्टि को पश्चिमी कानूनी प्रणाली के साथ सह-अस्तित्व की अनुमति देता है।

RSS के दृष्टिकोण की सबसे बौद्धिक और सटीक आलोचना धर्मसम्राट स्वामी करपात्री जी महाराज की ओर से आई। उन्होंने तर्क दिया कि हिंदू धर्म की 'शास्त्रीय आत्मा' को छीन लेना उसे नष्ट कर देता है। उन्होंने अधिकार के स्रोत को शास्त्रों—वेदों और धर्मशास्त्रों—से हटाकर एक ध्वज जैसे मूक प्रतीक को गुरु मान लेने पर प्रहार किया। उन्होंने तर्क दिया कि एक ध्वज केवल एक जड़ प्रतीक है जो कानून नहीं दे सकता या सही-गलत का अंतर नहीं बता सकता। शास्त्रों के जीवित शब्द को मौन ध्वज से प्रतिस्थापित करना धर्म की परिभाषा को मनमाना बना देता है।

करपात्री जी ने उनके राष्ट्रवाद के खोखलेपन को भी उजागर किया। RSS भूगोल और मातृभूमि के प्रति प्रेम के आधार पर हिंदू को परिभाषित करना चाहता था। उन्होंने तर्क दिया कि जो कोई भी भारतीय संस्कृति और नायकों को अपनाता है वह हिंदू है। लेकिन करपात्री जी ने इसे 'कूटजाल' (व्यावहारिक धोखा) कहा। उन्होंने तर्क दिया कि यदि कोई व्यक्ति पोशाक तो अपनाता है लेकिन फिर भी वेदों को अस्वीकार करता है और अपने स्वयं के धर्मशास्त्र में विश्वास करता है, तो क्या वास्तव में कुछ भी एकीकृत हुआ है? उन्होंने तर्क दिया कि केवल राजनीतिक संख्या प्राप्त करने के लिए जैन, सिख, बौद्ध जैसी विशिष्ट पहचानों को एक हिंदू एकाश्म (Monolith) में नहीं मिलाया जा सकता।

संस्कृति पर उनकी आलोचना सबसे गहरी थी। RSS सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की बात करता है, लेकिन करपात्री जी ने पूछा कि संस्कृति कहाँ से आती है? उन्होंने तर्क दिया कि संस्कृति फल है, लेकिन जड़ें शास्त्रीय संस्कार और अनुष्ठान हैं। उन्होंने आधुनिक राजनीति के लिए सुविधाजनक न होने के कारण धर्म और जाति (वर्ण) की जड़ों को काटने की आलोचना की। उन्होंने चेतावनी दी कि यदि शास्त्रों के यम और नियमों को केवल शारीरिक अभ्यास और राजनीतिक लामबंदी से बदल दिया जाता है, तो आध्यात्मिक चरित्र का निर्माण नहीं होता। उन्होंने राष्ट्रीय शक्ति पर ध्यान केंद्रित करने को मार्क्सवाद जैसी विचारधाराओं में पाए जाने वाले भौतिकवाद के दर्पण के रूप में देखा।

धर्मशास्त्रों ने ऐतिहासिक रूप से इस जटिलता को प्रबंधित करने के लिए 'सोर्स कोड' प्रदान किया था। उन्होंने साझा प्रोटोकॉल—जैसे अग्नि अनुष्ठान और संस्कारों—के माध्यम से समन्वय को संतुलित किया, जबकि कानून के भीतर बहुलवाद का निर्माण किया। 'सदाचार' (सज्जनों का आचरण) और 'देशाचार' (क्षेत्रीय रीति-रिवाज) जैसे सिद्धांतों ने मतभेदों को विखंडन के बजाय धर्म के रूप में मान्य किया।

जब हिंदू वंशों को एक समान द्रव्यमान (Homogenized mass) में बदलने का आह्वान किया जाता है, तो यह एकता नहीं है; यह 'एंट्रॉपी' (Entropy) है—एक सभ्यता की तापीय मृत्यु। सच्ची एकता कार्यात्मक समन्वय है, जैसे शरीर के विभिन्न अंग अलग-अलग रहकर भी शरीर को जीवित रखने के लिए मिलकर काम करते हैं। शास्त्रों ने उस शरीर के लिए 'जैविक कोड' प्रदान किया, जिससे विभिन्न समूहों को सभ्यता के उत्कर्ष में सहयोग करते हुए अपना अनूठा स्वाद बनाए रखने की अनुमति मिली।

आज एकजुट होने की विफलता औपनिवेशिक उपकरणों—राष्ट्र-राज्य और मतभेदों को मिटाने की प्रवृत्ति—का उपयोग करने के कारण है। प्रणालीगत ज्ञान को वापस पाने का अर्थ है सुसंगत बहुलवाद के सिद्धांत को अपनाना। इसके लिए एक ऐसे मेटा-फ्रेमवर्क की आवश्यकता है जहां समुदाय सभ्यता के विकास के लिए सहयोग करते हुए अपनी विशिष्ट परंपराओं को बनाए रखें। सच्ची एकता हर किसी के एक जैसा होने के बारे में नहीं है; यह एक साथ रहकर अलग होने (different together) का रास्ता खोजने के बारे में है।

हमें destiny पर नियंत्रण पाने के लिए पश्चिम की एक 'बुरी नकल' बनना बंद करना होगा। हमें हिंदुओं को 'चर्च' या 'उम्मा' में बदलने की कोशिश बंद करनी होगी। हम मतभेदों की सभ्यता हैं। हम सद्भाव में काम करने वाले विशिष्ट हिस्सों की सभ्यता हैं। हम एक जीव (Organism) हैं, मशीन नहीं। वास्तविक एकता का मार्ग सुसंगत बहुलवाद है। और जब तक हम इसे नहीं अपनाते, हिंदू एकता एक मृगतृष्णा बनी रहेगी।

@Ashishdhar